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生命的意義是什麼？

說是「死亡」、「欲望」、「沉思」，都太沉重。

其實，每個人就像是爵士樂團的一員，而生命就是一場彼此襯托的即興演出。

在今日，想討論「生命的意義是什麼？」，大概只會惹來一陣訕笑。

有人覺得這是個迂腐八股的問題，畢竟，我們不是都知道「生命的意義在創造宇宙繼起之生命」嗎？

有人覺得這是個無聊可笑的問題，根本沒什麼好問的，只要Google一下，就知道答案是「42」。

確實，這是個荒謬的問題，但或許它的荒謬之處，正在於儘管我們已經世故到明白它不可能有答案，心中卻還是天真到令人尷尬地想知道：這一切，究竟所為何來？

文學理論大師伊格頓自稱「冒著被歸類為研究尼斯湖水怪等無聊問題的怪異學者的風險」，秉持一貫的幽默、機智與反諷，從分析「生命的意義是什麼」這個問題本身的意義開始，探討了從古自今的各種答案，最後還不惜厚顏地提出他自己的答案：生命的意義是——爵士樂團。

作者簡介

泰瑞．伊格頓Terry Eagleton

曼徹斯特大學英文系教授，英國國家學術學院院士。近期著作包括 Holy Terror (2005)、The English Novel: An Introduction (2004)、After Theory (2003)、Sweet Violence: The Idea of the Tragic (2002)、The Idea of Culture (2000)、The Illusions of Postmodernism (1996)、Literary Theory: An Introduction (1996; 1983) 等。

譯者簡介

方佳俊

台大法律系、哲學系雙學位，台大歷史輔系畢。譯有《訴訟技巧》、《逃避人性》等。好讀書，愛求甚解，覺得生命的意義居然是創造宇宙繼起之生命，而不是創造宇宙，感到相當扼腕。

哲學家總有個討人厭的習慣，他們總是在分析問題，很少回答問題，所以我也要這麼做。「生命的意義是什麼？」這真的是一個問題嗎？還是只是表面上像個問題？換言之，是否有什麼東西可以算是它的答案？還是它根本是個假問題，正如一個傳說中的牛津試題是這麼問的：「這是個好問題嗎？」

「生命的意義是什麼？」第一眼看來好像「阿爾巴尼亞的首都在哪？」、「象牙的顏色是什麼？」這樣的問題。但是，果真如此嗎？它會不會比較像是「幾何學嘗起來是什麼滋味」？

有些哲學家認為生命意義為何的問題根本是無意義，他們有一個非常標準的理由：意義只跟語言有關，跟物體無關。意義是跟我們談論物體的方式有關，而不是物體本身的特徵，像質地、重量、顏色。包心菜或心電圖儀本身不會有意義，是我們在談話中談到它們，它們才有意義的。依照這個理論，我們可以談論生命，讓生命有意義，但它本身不會比一朵雲更有意義。

來看看一個比「生命的意義是什麼？」更法相莊嚴的問題。或許最基本的問題是這樣：「為何會有事物存在，而不是無物？」換言之，事物得先存在，我們才能問「它有什麼意義？」，那麼，為何有事物存在？哲學家對這個基本問題到底是真問題還是假問題也分成兩派，不過絕大多數神學家對此並無歧見。神學家說，這個問題的答案是「上帝」，上帝是宇宙的「造物主」，不僅因為祂是超級工程師，也因為祂是事物存在而非無物存在的理由。他們說，上帝是存有的根基。那麼，即使宇宙沒有開端，這麼說仍然是對的，即使事物永恆以來就存在，上帝仍然是事物存在而非無物存在的理由。「為何會有事物存在，而不是無物？」也不是世界到底所為何來的問題，至少神學家會這麼想，因為他們認為世界本身沒有任何目的，上帝只是一位藝術家，創造世界只是為了自娛，只是為了享受創造所帶來的快樂。因此我們也可以了解，為何有那麼多人認為上帝的幽默感挺變態的。

「為何事物存在，而非無物存在？」比較像是在表達一種驚奇，驚訝在什麼都可能很容易就不存在的情況下，還會有這麼一個世界存在。或許當維根斯坦說「神祕的，並非世界怎麼會這樣，而是世界竟是這樣」時，他心中的感受有部分即源自於這種驚奇。有人可能會說這是德國哲學家海德格「存有的問題」的維根斯坦版。海德格想要返回的問題就是「存有是怎麼回事？」，他並不太在乎特定的事物是怎麼回事，而是在乎「有事物存在」這個令人費盡心神的事實。而且它們還對我們的理解開放，即使它們有同樣高的可能性不是如此。